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• 作者： Orpheus+ 发布时间：2022-10-05 21:31:28

  翻譯錯漏多到了有些離譜的程度，尤以前七章為甚。

• 作者： 阿喵 发布时间：2023-10-22 16:17:31

  这种故事并不稀奇，好莱坞千禧年那会儿拍了无数这样的小妞电影。有糖水片原著那味儿

• 作者： 后浪 发布时间：2019-08-20 14:47:42

  对于很多幸存者来说，拳击代表着觉醒的犹太力量，象征着未来生活的尊严和自由。

  根据拳击手哈夫特的真实回忆改编，聚焦二战集中营中不为人知的一面，真实再现二战集中营中残酷的拳击运动。

• 作者： 脑力妖怪那那酱 发布时间：2018-02-09 00:24:21

  可以说是把我引向神秘学不归路的一个很重要的路标，小时候看中二长大后看翻译，不我说谎的我现在还是看中二233。狮子头版的序（译者、序作者：华有道、洛晋）里面有一句话一直觉得炒鸡有气势，“最后以那人们曾惶惶的句中直接提到1999的预言诗结篇。为着自己理解的崩塌人们笑言他的骗局。400年前之人依旧沉睡不起，含义只他自己知。。”

• 作者： 几于道 发布时间：2021-07-01 01:30:07

  给大家推荐个靠谱的编程词典， https://lailongdict.com/r?r=ckx3eXFjWEUyOEN2cFpKbjdvb0M5Zz09

• 作者： 果苇妈爱读书 发布时间：2022-04-15 11:56:43

  书籍特别好呀！图画清晰，颜色鲜艳，非常漂亮，字体大，还自带拼音，很适合一二年级的小朋友们阅读。而且还有同步音频，不想看的时候可以听。

• 我们仨

  作者：黎戈 发布时间：2007-01-12 13:06:48

  偶尔夜里睡不着，还会爬起来找书看，又是《我们仨》看过几遍了，还是喜欢的要命。看钱钟书和杨绛，这么两个乱世学人，淡泊宁静的，与世无争，与人无求，不事权贵，不理世事，袖手书斋，大隐隐于心，躲在人群背后，读书写字做学问，这样安静舒张的心，现在已经没有了吧，被灼热物欲驱动的心，虚弱又不宁，谁还敢理直气壮的声称自己享受着绝尘的精神生活？钱钟书和杨绛，说到底还是骨子里有精英意识，中国人所谓士子气，知识分子的倨傲的人，他们并不鄙夷引车卖浆者流，这个精英，是与富贵官贾，社交名流相对的，一旦谈及这类人，杨绛淡墨诙谐的笔底立现鄙夷之色，文革时钱钟书编毛主席诗词选，江青大概是为显示对知识分子的怜惜之意，主动要求分房给钱，夫妇俩相视一看，鼻底哼出冷笑，“我们要江青的房？！”呵呵，真是不识时务的天真，他们的信仰，不是伟人，是学问，就象钱也毫不留情的给毛诗挑错一样，学问最大，这就是知识分子的理念洁癖。

   

  这两个书呆子真是太匹配了！什么是幸福婚姻，大概就是一双三十六码的脚，遇见一双三十六码的鞋，不在大小宽紧质地优劣，只在“你是我的那双鞋”。合脚的幸福才能走长路。同样的优渥出身，没有苦孩子翻身心切的苦大仇深和功利心，也没有对物质细节的琐碎苛求和计较，只要有自己自足的精神生活就行，每天，泡图书馆，在书店架子前眼睛吃茶似的不花钱看书，黄昏时散个小小的步，揣测一下陌生屋门内的一样生活，就觉得是给平静无波的生活调味了。根本没有活跃的涉世心，书本以外的世界，他们不关心。同样的饱食终日（是品书），同样的细碎计较（对时间），两个人都嫌饭店的用餐时间太长，宁愿躲在房间里吃他们的囫囵骨肉汤，以节省时间看书。，同样的生活低能，拿个大剪子剪了羊肉就开心的吃，不会做精细的饭食，就把肉骨乱七八糟的钝一锅，“钟书吃肉，我喝汤，女儿吃我（的奶），”一家三口抱成一团，基本没有社交生活，象一个温暖的小孤岛，与外界维持最稀薄的人际关系。这个模式一直延续到他们生命的终点，他们快乐，只要有“我们三”，他们丰盈，只因为有“我们三”。

   

  天意真是悲悯，又给这两个书呆子配了敦厚的女儿阿圆，你说这家人吧,其实个个在生活或人事中都挺低能的,随便扔一个出去都挺难独活的,但是抱成一团,互助互持,日子就很甜润,这就是家的意义所在吧 .母亲的笔下的女儿自然是无暇的，对丈夫的怜惜和对女儿的，合二为一，最高级的赞美就是“阿圆的手脚轮廓，都长的象钟书”“阿圆温厚，不与人争，象钟书”“阿圆好静，象钟书”“阿圆胆子大，象钟书”“阿圆喜欢格物致知。象钟书”，这家人的角色感也不是很清晰，女儿早熟懂事，倒更象是妈妈的妈妈，临终前在病床上，还在安排妈妈的饭食起居，钱钟书是一辈子分不清左右脚，不会系鞋带，六十岁才会擦火柴，倒更象是女儿的小弟弟，太太的孩子。阿圆的资质也厚，自小便过目不忘，十岁便被爷爷称做读书种子，可惜未成大器，杨绛谈及此便语带憾意，其实品评一个人的人生是否完满，还是要看幸福的饱和度吧，阿圆生就载福的厚道性子，又在父母的爱心荫庇下终老。也算是幸事了吧。

   

  看书的时候，老王还没有睡，他因为打呼噜，过去一直是睡阁楼，现在因为想在临睡和起床时摸摸宝宝，所以搬楼下来了，宝宝大概知道，他是我们期盼已久的宝贝，所以非常的倨傲和显摆，对老王的亲善爱理不理，每次爸爸摸他的时候就装睡，一动不动，老王伤心的说他是“爹不亲”。有次大概给爸爸拍烦了，气鼓鼓的翻了个身，鼓出一个小疙瘩，爸爸很欣喜，以为摸着宝宝的脸了，我说不是，那是他的小屁股，他拿背对着你呢，现在可能是认识爸爸的声音了，每次摸他的时候也舍得高抬贵脚，踹踹爸爸的手心了。

   

  话再说回老王，他对女人的兴趣点，完全落在实处。“阿圆漂亮么”“还行吧，笑起来很喜相”“她结婚没”‘四十多岁结了一次“，想起来很蹊跷，杨绛在女儿婚事和女婿这个话题上，用笔甚简，不知道是故意回避，还是不屑提起，或是有所回避,反正是连最模糊的轮廓线条也没留下。(后经博友友情告之,其夫已于文革中去世,我闻之甚戚戚)”她生孩子了么？“”没有“，老王摇摇头，以他的世俗标准，女人没孩子便不是圆满。他对她的兴趣就此止住了。我也是觉得，阿圆没做成学问，倒不是遗憾，这个”我们仨“，没有繁衍出更多的”我们仨“，才是。

• 当我们讨论“酷儿理论”时，我们究竟在说什么

  作者：undefined 发布时间：2022-03-18 19:12:49

  “酷儿理论”是什么

  在讨论任何一种理论之前，我们需要确定一个原则，“先问是不是，再问为什么”。但是这条原则在面对酷儿理论时遇到了麻烦。酷儿理论是“反规范”的，它站在传统规范的对立面，我们无法以一个确切的规范去定义一种“反规范”本身。但是任何事物如果我们不给它下定义，就无法继续讨论下去。如果一定要去给出一个大致的轮廓，我们可以说，酷儿理论是关于“所有在性的角度自外于主流立场的这部分群体的理论”：

  酷儿理论是一种自外于主流立场：这些人和他们的理论在主流文化中找不到自己的位置，也不愿意在主流文化中为自己找位置。“酷儿”包括了所有在性倾向方面与主流文化和占统治地位的社会性别规范或性规范不符的人。

  “酷儿”的身份建构

  这本书给我的最大感受是，它一直在围绕着“身份政治”展开讨论。由于酷儿理论一是在向异性恋规范下的异性恋与同性恋对立的两分结构提出挑战，二是对父权结构下的男性与女性的两分结构提出挑战，在酷儿理论那里，身份具有一种“社会建构性”。在当下，主流舆论似乎存在一种普遍的假设，人的“身份”被放进了一个个匣子内，每一个人只是随心所欲的在一张身份名单里挑选出适合自己的身份，并把它作为一种“标签”贴在身上。酷儿理论则质疑，

  身份通常是多重的，或者是由无数的方式组成，在其中“身份的组成部分”可以是相互交错或相互结合的。此外，任何特殊的身份构成都是人为的、不稳定的、具有排斥性的。身份建构必定会导致对某些体验或生活方式的压抑或排斥。如，黑人中产阶级美国女同性恋这一身份，就会抹杀宗教、地区、亚文化认同、与女权主义的关系、年龄或者教育等方面的差异。身份建构必定是不稳定的，因为它会导致人们的反对或者抗拒。

  也就是说，身份如同一条河流一样，是流动的、不稳定的、多重的。酷儿理论反对固定不变的标签，从这个意义上来说，它不仅仅反对异性恋规范所设置的固定不变的同性恋、异性恋的二元分化，它同样也在对传统的同性恋文化提出挑战。

  酷儿理论强调身份的“社会建构性”。我们可以从homosexuality的命名过程和20世纪下半叶美国性少数群体的平权运动管窥性取向的本质主义与社会建构之争。

  以homosexuality的命名为例，这个词最早是在19世纪匈牙利人Karl Kertbney首次提出来的，用以反对19世纪末德意志帝国新宪法对男男同性行为的禁令，并取代了禁令中极具贬义色彩的“sodomite”和 “pederast”对男同性恋的指代。他提出homosexuality是与生俱来的，且不可改变，同时也指出，“男同性恋者都是天生带有女子气的”是当时社会对同性恋的偏见。

  从最初的homosexuality的命名开始，这个词就具有了本质主义、社会建构两种意义

  。

  这个词后来被德国性学研究者Krafft-Ebing在其著作《Psychopathia Sexualis》用于形容、命名同性性倾向，使得homosexuality被挪用为精神病学诊断同性恋者的名词。这也是为何直到现在，哪怕已经实现了去病化，homosexual这个词依然会给人一种病理感。

  

  在20世纪初至50年代，西方精神病学的话语将同性恋描述成反常的、变态的人类类型。随着20世纪50年代亲同性恋群体的形成（“马塔塞因社团”、“彼莉蒂斯的女儿”），同性恋被定义为所有人都拥有的一种特性，或者被定义为人口中一部分人的特性。将同性恋视为自然的观点，就是为了给它赋予合法性。故而70年代中期的生物学界提出的“性向天生论”的猜想成为了很好的舆论契机。

  而在1968年到1973年，平权运动进入了同性恋理论的“社会建构”时期。社会建构论者指出，“同性恋”并不是一种始终如一的现象，其意义和社会角色因历史变迁而不同。

  建构论者反对把同性恋作为一种自然的事实来看待，社会偏见正是根据这一自然事实，使同性恋成为政治上的少数

  。他们特别强调，不应当假定“同性恋者”是一种跨历史的身份，或者是一种普遍适用的人的类型，那种认为同性恋欲望揭示出一个特殊的人的类型或社会身份的观点，仅仅是现代西方的观点。

  酷儿理论表明了对同性恋理论的异议：

  现代西方肯定同性恋理论的一个后果是，使同性恋主体自然化或正规化，它的一个作用是，把异性恋和同性恋强化为性和社会身份的主要类别，从而巩固了现代的性制度……现代的性体系是围绕着异性恋和同性恋的自我建构起来的，它被当作一种知识体系来看待……那些知识和实践通过性化——异性恋化或者同性恋化——来组织整个“社会”，其中包括身体、欲望、行为、身份、社会关系、知识、文化和社会制度。

  经典社会学对（主流的）“性”的沉默，而更多的关注了包含同性恋在内的少数群体的研究，恰恰是他们把主流的“性”诉诸为自然的、正当的逻辑前设。

  正如资产阶级主张阶级的不平等及其规则是自然的那样，那些其社会身份是是男性和异性恋者的个人也不会对男性统治、规范化的异性恋社会秩序质疑。他们自己创造的社会科学也有助于这一制度的形成——其中心是异性恋/同性恋的两分和社会的异性恋化

  。

  本质主义vs.社会建构 我们该如何选择？

  正如上文中谈到的，强调身份的“本质主义”会让同性恋成为“政治上的少数”——落入新的刻板印象，同性恋被认为是天然的异类，并加剧同性恋、异性恋的两分结构，忽略了其他性向的可能性，巩固了现代的性制度。但这是否意味着我们需要选择身份的“社会建构”理论呢？

  理解这一问题的关键，需要站在“

  性与权力有关

  ”的高度去认识。Gayle Rubin在“关于性的思考：性政治学激进理论的笔记”中提到，

  性就像性别一样，也是政治的。它被组织在权力体系之中，这个体系奖赏和鼓励一些个人及行为，惩罚和压制另一些个人及行为。

  现代西方社会根据一个性价值等级制度对性活动做出评价。“美好的”“正常的”“自然的”性，从理想形态上说应当是异性恋的、婚内的、一夫一妻的、生殖性的和非商业的。违反这些规则的性行为都是“不道德的”、“不正常的”或者“不自然”的。

  

  在存在性等级制度的权力结构不平等的当下，任何一种单向式的本质主义或者社会建构的强调都不完全利于性少数群体的平权。而后者，更是容易被主流解读为“性取向是可以改变的”、“同性恋是不存在的”。因而我们需要强调“性向的复合成因”，体现少数性向在性向选择的自主性，以及不同性向的普遍性。而在此地，因为大量保守人士对待少数性向的问题上很消极，所以我们仍然处于本质主义与社会建构的交界处，从这个角度来说，性向天生论有一定的价值。

  酷儿理论的两难境地

  对我来说，酷儿理论有些激进了。这一点不仅仅表现在它反对“同性恋”的标签本身，而且也体现在酷儿政治抵制“正常的社会行为，而且反对正常行为这种想法本身”。它接纳变态这个标签，利用它引起人们对“正常”中的“规范”的警觉，无论这种“规范”是在异性恋中，还是在同性恋中。

  在对身份的解构过程中，酷儿理论和酷儿政治陷入了一种观点，即把身份本身当作统治的基点，将对它的颠覆视为反身份政治的中心；政治成了一种文化的、文本的和没有主体的东西。解构策略对于那些非常具体的充满暴力的制度形式保持一种视而不见的态度。而对于这种形式的最合乎逻辑的回应，恰恰应当是在一种特殊的集体身份之中，通过这种特殊的集体身份来抵制它。（如在法律这样的正规化制度，仍然在制造并强化同性恋和异性恋的区分，男性和女性的区分，并且常常使用强大的生理与心理暴力手段。它们的行动并不会停留在某个适当的程度上。在这一程度上，

  封闭性群体的边界既是必要的，又符合其生存策略

  。也就是，

  个体必须要凝结为一个群体才能被看见，才能形成一定的话语权，表达区别于主流群体的权利诉求

  。酷儿理论的两难之处恰恰体现在这里：

  它一方面主张废除集体身份，另一方面又是它的建构者。在酷儿论争中，它要求承认，废除身份在此时此地会带来政治上的损害；它同时又要求承认，强化身份从长远看会进一步增强主流文化对这一损害的支持。这就是说，应当把对身份的批判同使得集体身份成为必要和有意义的政治力量重新联系在一起，把对规范制度的批判与保持和重新制造它们虚构的意义类别重新联系在一起。

  而处理上述两难问题的最佳办法，就是从理论上认可上述矛盾和辩证法的存在。